Üzme, Üzülme, Sev, Sevil
Zaman: 18 Eyl 2019, 08:07

Tüm zamanlar UTC + 2 saat

Yeni başlık gönder Başlığa cevap ver  [ 3 mesaj ] 
Yazar Mesaj
MesajGönderilme zamanı: 23 Tem 2012, 16:37 
Bu konuyu facebook'ta paylan!

"The Fast of Ramadan"
Chapter 1

July 28, 1980

Faith, certitude, and determination
should dawn;
then the taproot will grow.
The connection to the Sheikh
should remain constant;
wisdom should grow.
The point of discrimination
between right and wrong
should grow;
then it will be easy.
The burden will be light,
the connection will be easy,
and balance can be attained.
You can escape!

Everything has a limit. The sun has a limit, life has a limit, air has a limit, fire has a limit, hunger has a limit, food has a limit; everything has a limit. If the limit is altered in either direction, if there is too much or too little, there will be an accident. Everything should be done in a balanced manner. That is wisdom.

Whether it is the sexual arts, the sixty-four arts and sciences, or science itself, everything has a limit. Life has a limit. There is a balance. If you exceed that, it will break you. It will break your life, make you wander, and bring you difficulty, sorrow, and illness. The balance must be maintained as you proceed.

Prayer and devotion have a limit and should be pursued precisely in accordance with your growth and development. Proceed with balance in keeping with wisdom. Without wisdom, if you try to reach beyond the limit, something will snap. Everything requires balance. Reflect on this.

I am very old. At different times, in different countries, my age was perceived in different ways. There is no rascal like me in the world. I am the biggest rascal and the youngest one of all. I could change myself and assume a different age. I have changed myself eleven times. This is my twelfth change. After this, the period of destruction could come about. This is my final change.

From my experience, from the aspects I studied, from living through the different ages, I have learned much. I have to bring everything into balance in order to explain these learnings to others. In each period different things needed to be done, and they had to be revealed with balance.

Prayer has a balance.
Balance it according to your own capacity.
Wisdom has a balance consistent with your capacity,
strength, and ability.
Life has a balance consistent with your body and your wisdom.
Sexual joys have a balance.
The sixty-four arts and sciences have a balance.
Science has a balance.
Sight has a balance.
Smell has a balance.
Sound has a balance.
If you exceed this balance, things will break.
Speech has a balance; do not exceed it.
The body has a balance;
it cannot be sustained beyond a certain point.
You have to proceed with balance according to your own capacity.
Balance is the only thing that will not attack you.

Without this balance your mind will be ruined, your eyesight will be lost, your hearing will be impaired, your tongue will blabber because the nerves malfunction, your body will be ruined, and your heart will weaken. You should act with balance according to your own state.

What is your state? What is your balance? What is your life? What are your actions? They should be in balance with each other. Prayer (vanakkam), meditation (thiyanam), ritual prayers (tholuhai), prayer and service performed with the melting heart (ibadat), the remembrance of God with every breath (dhikr), and the constant contemplation of God (fikr) should be done in balance. Sound must be made where sounds must be made. However, if the sound "Huuu" is to be made and instead the sound "Haaa" is made, the balance will be destroyed.

The lion has a particular balance in the sounds it can make. The elephant has a different kind of balance. If you try to trumpet like an elephant, you will die. If you roar like a lion, your heart will burst. God created each creature in a different way: the camel has no bile, the horse has a small lung (
iral)[1] and a small heart to enable it to run, and the whale is different, in yet another way. Each is created differently for a specific purpose. You should understand each organ of the body. If you understand the four thousand, four hundred and forty-four nerves (narambu)[2], you will understand balance. If you understand the eighty-four kinds of air that dwell within the body, then you can maintain balance. As each air arises, you can balance yourself appropriately. If you understand what exists in the four thousand, four hundred and forty-four nerves you can continue forward with the appropriate balance. Then your breath will flow in keeping with that, and the balance will be accurate. Otherwise, your balance will be lost and a nerve may snap, an artery or vein may burst, and your mind will be ruined.

[1] Iral: This Tamil word is used for all of the following: lungs, liver, spleen, and other viscera. A prefix is often used to denote the specific organ (e.g. kal-iral for liver). In this context, however, without a specific prefix, iral could refer to any of the organs mentioned above. Trans.

[2] Narambu: In Tamil, the word narambu is used to refer to veins, arteries, nerves, blood vessels, and ducts in the body, which, in Eastern medicine, total 72,000. The author, however, talks about 4,444 or 4,448 narambu and it has not been ascertained whether he refers to veins, nerves, or arteries. We have chosen to use the word nerves in all such context. Trans.

There are ninety-nine kinds of bile -- acid. If you understand which acid flows through which nerve, you can proceed with the appropriate balance. If you deviate from that balance, you will go crazy.

Wisdom disperses in a hundred ways. God's miracles manifest in a hundred ways. That balance [that wisdom] knows what is needed at each time and at each season. It tells you, "At this time this is needed, at that moment that is needed," and so on.

The ocean tides may rise in two and a half hours, and when the winds blow, they recede. In another two and a half hours, the winds may move to the north, and then to the south. You have to proceed with the appropriate balance. You have to move with the tide. If you go against it, it will break you and toss you about. The wind blows in four directions. When water recedes on one side, it swells on the other. And when it swells on the other side, it recedes on this side. The storms, waves, and billows all function in this manner. The blood and the air flow through the body in the same way. Water also flows through the organs like this. You should know the balance, the point, and the wisdom. You should understand what is flowing through each part of each nerve and balance yourself accordingly. If you go against the flow, these things will dash against you and hurl you around. Blood, air, fire, water, earth -- everything changes course and turns around. If the water is moving in a particular direction, then pay heed to it and move with it. If the water is changing its course because of winds that change every two and a half hours, then you should also change course and move. If you do this, you will be able to maintain balance; otherwise you will be destroyed. This is also an aspect of prayer.

A perfected man, and Insan Kamil, will explain this and teach the Truth, and you should continue onward in accordance with your capacity. You should work toward attaining balance. You should attain that eminent state and know the nerves, the marrow, the two hundred and twelve bones, the forty-eight nerves of the brain, and the nerves of the teeth. You should know how many of these connect to each tooth, where the root is for each tooth, which of these roots are dead, what helps them to function, and how many arteries they have. You have to understand this. You have to know everything about each of the thirty-two teeth. You should know the four segments of the skull. You should know how to position each of these two hundred and forty-eight pieces of bone. If you randomly pull at this and pull at that, it will ruin your balance.

In the inner heart (qalb) of man there are 18,000 universes. Within these 18,000 universes, God has placed one single point as His Kingdom. In that one point He has placed 124,000 prophets, His angels, His archangels, His enlightened beings (olis), His divinely wise beings (qutbs), His throne (dhahuth), and His judgment. Covering this point are fifteen realms, seven realms below and seven realms above, while in the middle there is a realm which is within that one point. The 18,000 universes and the fifteen realms do exist. But what will rule and pass judgment over all these realms is within that one point, as an atom within an atom. This wealth of grace (rahmat), this grace of God, is placed there as the mysterious morsel of flesh. Within it is Light.

When you attain the state in which you understand all of this, you can act with the necessary balance. You will know how to look at these things. You will know the 18,000 universes, you will know the prophets, the enlightened beings, and the qutbs. You will know Allah, His rahmat, His throne, His judgment, and His duty. Then you can unite with Him. When you go onward to join Him, you will understand right and wrong, good and evil. Then you can join God's Messenger (Rasul SAWS) and the angels. You can unite with the Lord and with His rahmat. When you do that, that balance is correct.

Until you reach that state, you should understand what your capacity is, what your intention is, what your prayer is, what your sight is, and what your thoughts are. You should understand what state you are in and what causes you to change. Hunger changes you, illness changes you, disease changes you, pain changes you, ordinary desires change you, base desires (nafs) change you, sex changes you, lust changes you, karma changes you, and anger changes you. Therefore, when you are in a state where things can change you, where there are factors that influence and affect you, you should use the balance appropriate to that state. With patience, contentment, trust in God, and complete surrender to God (sabur, shakur, tawakkul, and al-hamdu lillah), you should balance your life.

Without doing this, if you say, "I am seeking God, I am meditating, I am praying, I am doing the prescribed prayers," it is of no use. What is the point of that? You cannot deviate from balance.

Wisdom is a big ocean. You can copy another's material and speak from it, read a book and speak about it, hear something and speak about it, but this is not wisdom. You should sift through all these things and extract the point. You should go to the other side, connect, and speak to Him. Attain the connection wherein He speaks to you. You see Him, and He sees you. You should attain that balance. Until you attain that balance, you should toil hard, make great effort, work laboriously, and dedicate yourself to God. You should dedicate yourself (thanam) to truth and resolute faith (iman). You should hold on to that resolution (nithanam) and maintain that balance. Then you should have total concentration (avathanam) and balance. When you go beyond, you will have divine wisdom (gnanam). Only then can you unite and converse with Him.

Without having achieved this state of being,
without this balance,
everything you set out to do will break you.
Your mind will break you,
desire will break you,
lust will break you,
anger will break you,
sex will break you,
sexual games will break you,
maya will break you,
hunger will break you,
and illness will break you.
All these things will break your faith.
Lust will break you,
hatred will break you,
selfishness will break you,
hastiness driven by anger will break you,
treachery will break you,
religion will break you,
race will break you.
They are all weapons that can destroy you.

Since you possess these weapons which can break you, you should understand the balance that is needed to proceed. You should maintain balance amidst the different kinds of air that flow through the different areas of your body. You should understand how to balance each thing and proceed. Advance without giving in to these things, without getting beaten by them, and without getting caught in them. Such is the balance you must have. Without this balance, whatever you set forth to do will break you. It will destroy your brain and your mind and make you crazy.

I am very old. Using my experience I scrutinize each vein and evaluate its condition -- what its function is, how the blood flows through it, at which point the vein has shrunk, and at which point the vein is pressed down. I see that the blood is collecting at a particular point and understand why it hurts. I notice a pricking sensation and much more, but you will not understand this. When I look at the veins, I see many rays, and I observe, "These rays work. These rays do not work. The sun works in this manner. It is related to wisdom and it works like this. This vein in related to desire. This vein functions to create lust and passion. This vein relates to pride. This relates to Satan. This vein relates to gas. This is the vein that relates to earth ties. This relates to either ties. This connects with maya. This is the vein that serves Satan's anger; it is the vein of treachery. This is the vein of trickery. This is the vein of deceit." You do not understand in which of these the lights, the rays, and the sun function. You should be able to look at them and understand. Until then you should have balance.

When a dog barks, it cries, "Woof, woof, woof." It barks at the dark, it barks at a tree, it barks at a good man, and it barks at a robber. All these things make it bark. Similarly, if your mind and intellect continue to to bark, you think, "I am praying, I am going, I am doing this, I am doing my duty." But this is not so. You are doing the same thing as the dog. It does not know what is good and what is evil. It does not understand the point and barks at everything because of its hunger.

In the same way, you should realize the point. You should know what is right and what is wrong, what is good and what is evil, what is man and what is beast, what is tree and what is shrub. You should know which is shade, which is light, and which is fire. You should understand this and say, "All right, let it come." When a good man comes, you say, "Anbu, I greet you with love, come in." To rogues you say, "Go away. You are a rogue," and for Satan, you hold a light in front of him, and he will go away.

In each situation you must know what is to be pushed away, subdued, understood, or studied. If you act without understanding this, these is no use. It will be pointless. Until you come to that final state, you have to maintain balance. When the mind comes and jumps on you, you should find a way to balance it. Leave it alone. Go above it. When water comes to beat against you, observe it coming, balance yourself, rise above it and let it flow by. When the air, the anger, comes to attack you, say, "Oh, it is coming." Quickly leave the branch and hold on to the tree. Let it shake the tree or bend it a little and go away. You should attain that kind of balance with everything. You must understand. This is why you have been given wisdom. This is why you are shown balance. This is why you are given explanations. This is why you are made to understand.

However, your iman is not strong. Your foundation is not strong. You still declare, "I," "I." If your taproot is not strong, you will fall. When your taproot is not strong, what then is your foundation? Your foundation is the secondary roots, the support roots. The taproot of iman, certitude, determination, and Allah is not present. What you have instead are the support roots provided by the mind. Therefore, hunger will come and knock you down. Gales will come and toss you about. Lust will come and roll you around. Passion will come and roll you around. Money will come and toss you around. Titles will come and hurl you about. The "I" will come and heave you around. Like this, many magnificent things will come. You could think, "I am a guru," and that will hurl you around. You could think, "I am a sheikh," and that will toss you about. Everything will come to knock you down. Wealth, praise, titles: these are all things that come and toss you around. They are all secondary roots that will be uprooted by one big storm. Therefore, you cannot stay in balance.

At this time, you do not have the correct taproot that is absolutely firm and unshakable. Your taproot has not taken hold as yet. The supreme root has not yet been established. The support roots exist, but not the supreme root. Your thoughts exclaim, "I am studying, I am praying, I am doing prescribed prayers, I do this, I do that, I have desire, I have attachment." This is all that you are doing. These are your support roots. They are of no use. They have no point. The supreme root has not yet developed. When this supreme root takes hold, it will support you. You will be able to bend in different directions whenever different breezes blow. When the wind blows from one direction, you can quickly bend to the other side, and when the wind blows from the other direction, you can bend the other way.

I am telling you about all these things so that you can begin to develop your taproot, so that you may not fall down when different things approach you. You have not firmly planted your taproot. It has developed very little. The support roots, however, have grown a lot. The mind, desires, thoughts, and intentions have spread and taken hold, but the tap root is only two inches to one foot long. Thoughts have taken hold, but the correct taproot, the supreme root, has not taken hold. When it does, you will be able to balance. You will be able to bend and let the winds blow by without getting caught or entangled. In this way, you will be able to evade sorrow, hunger, and illness. The tap root will show you the balance. As each thing comes along, the tap root will enable you to be flexible and escape. This state will dawn in you. However, your taproot has not yet taken hold. For ten years now I have been shouting here so that the taproot can take hold. I have been trying to embed this taproot. But if you gain personal fame and begin to discriminate, saying, "I" and "You," you will be hurled around. As soon as the "I" arises, it will knock you over. When you think, "I am a guru," or "I am a sheikh," you will be hurled around. When you think, "I am learned," you will be tumbled down. Money, learning, titles, lust, desire, and praise will all toss you down. All these things will knock you down. Then you have no balance, no root. You will fall down on the ground. You will not be able to stand upright, so you will fall on the earth. You need balance. You should check on this and develop that root. Each child should do this.

Religions will knock you down, caste will knock you down, and color will knock you down. Thoughts of "my family," "my wealth," "my freedom," "my wife," and "my child" will hurl you around and separate you from others. You should think about this. Contemplate what I am telling you. Faith must develop; the supreme root must grow. Only then will our desires be controlled. Thank you. Reflect on this and act accordingly. Do you understand?

When wisdom dawns it will be easy.
Until wisdom dawns, it will be difficult.
Faith, certitude, and determination should dawn;
then the taproot will grown.
The connection to the Sheikh should remain constant;
wisdom should grow.
The point of discrimination between right and wrong should grow;
then it will be easy.
The burden will be light, the connection will be easy,
and balance can be attained.
You can escape!

I am a big rascal, a clever rogue. Depending on how you come to me, I will have to give you what you want and escape. If you say, "I want this," I will give it to you and escape. Then when you go and experience suffering, I will say, "That's fine," and escape. I will try to explain things to you, but if you insist that you are right, I will say, "All right, go ahead." Then I have to watch you being tossed about, but I will escape. If you hold on firmly to what I give you, if you hold on to me, then I have to take you with me. But if you say, "I," you will separate yourself. Then I will say, "All right, go, and come back." But if you have fastened yourself to me, I will have to drag you along with me. If you have not latched on, that is fine; the burden is less, and I will say, "Good, go, and come back." Anbu -- love.

Muhammad Raheem Bawa Muhaiyaddeen (k.s)
by the permission of the Bawa Muhaiyaddeen Fellowship

Başa Dön
Alıntı ile cevapla  
MesajGönderilme zamanı: 25 Tem 2012, 02:36 
From Kul Ihvani :


Ramazan Orucu

Bölüm : DENGE



Muhammed Rahîm Bawa Muhyiddîn Hakkında :

M.R.Bawa Muhaiyaddeen’in kişisel öz geçmişi hakkında , 50 yıl önce Sri Lanka’nın ormanlarında belirmesi ve kendisinden öğretmesi istenilmesinden öncesine ait çok az bir bilgi mevcudtur. O zâten kendisinden çok nâdiren bahsetti ve asla bir Tanrı üzerinde odaklaşmaktan sapmadı.
Hakikat hiç bir sınır ve çevreleyen bölümlere sahip olmadığından, asla herhangi bir görüşle sınırlanamaz .
Böylece, tamamıyle ümmi olmasına rağmen, bir hindliyle Tanrı hakkında hinduizm’in detaylı sözcükleriyle konuşurdu, bir yahudi yada katolik ile katoliklik ve yahudiliğin detaylı terimleriyle konuşurdu, bir müslümânâ da İslâm’i terimler ile konusurdu.
Fakat bir ateiste karsı bir araba tamircisiymiş gibiydi ve Tanrı hakkında arabalarla ilgili teknik kelimelerle konuşur, her ne sözcük kişiye kolay gelirse ona öyle açıklama yapardı.

Onun fiilleri konuştuğu hakikatin yasayan bir örneğiydi.
O o anda her ne gerekliyse, o hakikatin bir örneğiydi.
O, bazen kendini “karınca adam” olarak adlandırırdı yada en küçük karıncadan bile daha küçük olan bir karınca.

M.R .Bawa Muhaiyaddeen artık fiziksel olarak bizimle değil. 8 Aralık 1986’da vefat etti.

Gerçek ve kesinlikle saf bir velî bulmak enderden de enderdir.
Tamamen Tanrının niteliklerine teslim olmuş, söyledikleri ile ve kendi ile arasında herhangi bir boşluk bulunmayan, söyledikleri hakikat olan bir kişiyi bulmak çok zordur.
Böyle bir kisiyi bulmak , onunla kendimizi bulabilip hakikatlerimizi görebileceğimiz bir saf aynayı bulmak gibidir.
Böyle mükemmel bir rehber, tanrıyla sürekli olarak bağlantıda yasar.
Bu bağlantı asla doğmaz ve asla ölmez.
Bu bağlantı şeyh ve Tanrının hakikatının öğretileridir.

Bu tanıtım Bawa Muhaiyaddeen’in Dostları adlı sitenin Bawa hakkında yazdığı tanıtımdan türkçeye çevrilmiştir.
Orjinali için bkz. “”

EK :

1900 yıllarında Sri Lanka’nın ormanlarında hacılar tarafından inziva hayatı yaşarken bulunmuştur.
Sohbetlerine katılmışlar ve sonra şehre inip öğretilerini anlatmış ermiş ERENlerden olan Muhammed Rahim Bawa Muhyiddin Hazretleri 1971 yılında Amerikaya çağrılmış, gitmiştir. Dünyanın pek çok yerinden pek çok kimselere sohbetler etmiştir.
8 Aralık 1986’da Hakk'a yürümüştür.
Yurdumuzda ancak bazı yazılarının tercümesi bulunduğundan tanınmamıştır.
Bizler değerli düşünce dervişi, Gariban üyemiz, Barbaros SERT can kardeşimle birlikte elden ve gönülden geldiğince;
Bu Nur Sitemizde, Gönül Tekkemizde ve Hasbî Hizmet Sahrasında hizmette olacağız inşâallah...

Latif Yıldız

Çevirmenin Önsözü:

Sevgili dostlarım!
Bu metni Bawa Muhyiddin’in “
Fast of Ramadan: Ramazan Orucu” adlı kitabin içinde bulunan “DENGE” adlı bölümden Türkçeye çevirmeye çalıştım.
Türkçe çevirisi, İngilizce kaynaktan yapılmıştır.
Kusurlarımın affını Yüce Allah’tan diliyorum.

Bu kitap Bawa Muhyiddin’in dergâhında 30 gün boyunca verdiği ramazan sohbetlerinden faydalanılarak hazırlanmıştır. tarafından yayınlanan kitaplarının çoğu, Şeyhin konuşmalarından derlenerek hazırlanmıştır.
Birçok konuşması etrafındaki kişilerce kasetlere alınmış ve sonra bunlardan bazıları bir araya getirilerek bazı kitaplar derlenmiştir.

Bu bölümde incelenen konu
DENGE üzerinedir.
Bu konu tabiatıyla orucun tutulduğu vücud
DENGEsinin değiştiği bir ay içerisinde ele alınmış biraz sembollerle ve müridin temelindeki DENGE nin sağlam olmasını vurgulayan sözlerle muridlere ve okuyan BÌZ’lere kadar bu konu ulaştırılmıştır.
Bazı şekilleri ve şemâları elimden geldiğince Bawa Muhyiddin’in bazı kitaplarındaki açıklamalarına riayet ederek çizmeye ve konuyu perçinlemek için yardımcı olacağı görüşüyle yazıya ekledim.
Hatalarımın affından yüce ALLAH’ın rahmetine sığınırım.

Hak yolcularının Sırat-i Müstakim’de
DENGE li bir ilerleyiş ile gitmeleri dileğiyle.

Sözü burada keserek sizi Bawa Muhyiddin (ks) ile baş başa bırakıyorum.

Selam Sevgi ve Dualarımla...
Barbaros Sert
Basildon –İngiltere
1 Ocak 2008


Ramazan Orucu



[ Kalbden de içerde Fuadda ki O NOKTA’daki;
Tevhid Terazisininin,
Sağ-Hayr Kefesi ile Sol-Şerr Kefesinin,
DENGE Resmindeki yazıları okuyamayan canlar için açıkça yazalım :

Sağ Kefe altındaki Yazı :

İç sabır,
Namaz, İbadet,
Allah’ın 3000 Niteliği ve
99 Sıfatı bu Kefeye konulmalıdır.

İlâhe” derken soldaki nefsin kusurları atılmalı bu yüzden cöpe gitmeli,
“İllâ Allah” derken sagdaki bütün iyi–hayr olanlar kalmalı, tutulmalı ve kazanılmalı…
Barboros SERT)

Sol Kefe altındaki Yazı :

Ucb, Riya, Kibir,
Haset, Hasislik,
Kin, Kȕfr, Bid’at,
Kȕfran-ı ni’met,
Halinden şikayet ,
Allah’ın rahmetinden umut kesmek,
Allah’ın cezasından emin olmak ,
Zulmü onaylamak ve destek olmak,
İyi kalbli insanların karşısında olmak,
Kalbi mâsivâya yöneltmek,
Sürekli liderlik peşinde olmak,
İltifat ve onay beklemek,
Eleştiriden korkmak,
İstemekten kendini alı koyamamak,
Mukallidlik, Dalkavukluk,
Başkalarına gelen felaketlere sevinmek düşmanı olsa dahi,
Korkaklık, Öfkelenmek,
Sözünde durmamak,
Kötü şansa inanmak,
Haksız davranmak,
Mülke düşkünlük,
Dünya ve dünyasal şeylerle çok ilgili olmak,
İhtiraslı olmak,
Sorumsuz bir yaşam sürdürmek,
Başkalarının işine burnunu sokmak,
Onursuzluk, Tembellik , Utanmazlık,
Kaybedilen şeylere sızlanmak,
Gıybet, İnatçılık, Bencillik, Hipokratlık,
Aldatıcı olmak, Kabalık, görgüsüzlük,
Kadınlarla ilişkilerinde haysiyetsizlik, Şehvete düşkünlük,
Hatasını kabul etmeyip ısrarcı olmak,
Fakirlikten korkmak,
Kadere inanmamak ve kader hakkında konuşmak,
Kendisini karamsarlığa düşürmek,
Başkalarını küçük düşürmekten zevk almak,
Zenginlere içtensizlikle iyi görünmek ve dalkavukluk etmek,
Fakirleri küçümsemek,
Geçmişini övmek ve geçmişiyle gurur duymak,
Fiziksel gücü ile yiğitliğiyle gösteriş yapmak,
Diğerlerini küçük düşürmek,
Gereksizce uzun konuşmayı sevmek,
Konuşmada kendine merkezcil olmak,
Kendi kusurlarını unutup başkalarının kusurlarıyla meşgul olmak,
Kalbinden Allah korkusunu, hayâ ve halinden üzüntüyü çıkarmak ,
Allah aşkı için yapılan mücadeleye yardımı reddetmek,
Düşmanına dostmuş gibi gözükmek,
Çalışma hayatında aldatmak,
Diğerlerine tuzak kurmak ,
Kendini dünya ile özdeşleştirip Allah’ı unutmak ,
İnsanların çektiği çilelerden memnuniyet duymak,
Yaptığı hatalardan elem duymamak.
Bunlar atılmalıdır.

(Şeyh Tosun Bayrak) ]

Her şey bir sınıra sahiptir.
Güneş bir sınıra, hayat bir sınıra, hava bir sınıra, ateş bir sınıra, açlık bir sınıra, yiyecek bir sınıra, her şey bir sınıra sahiptir.
Eğer sınır her hangi bir yöne değiştirilirse, çok fazla ya da çok az olursa, "KAZA" olur.
Her sey DENGE li bir tarzda yapılmalıdır.
İrfan budur.
Cinsel sanatlar, 64 sanat ve bilim, ya da bilimin kendisi her ne olursa olsun her seyin bir sınırı vardır.
Hayatın bir sınırı vardır.
Bir DENGE vardır.
Eğer bunu aşarsanız, size zarar verir.
Hayatınıza zarar verir, sizi saptırır ve size zorluk, acı ve hastalık getirir.
İlerlediğiniz sürece DENGE korunmalıdır.
Dua ve sadakat bir sınıra sahiptir ve bu sizin büyüme ve gelişmenize göre tam bir ölçüde takip edilmelidir.
İrfana tutunarak DENGE ile ilerleyin.
İrfan olmaksızın, hududun ötesine geçmeyi denerseniz, bir şey kopar.
Her şeyin DENGE ye ihtiyacı vardır.
Bunu düşünün.
Çok yaşlıyım.
Farklı zamanlarda, farklı ülkelerde, yaşım farklı olarak algılandı.
Bu dünyada benim gibi bir kerata daha yoktur.
En yaşlı ve genç olan kerata benim.
Kendimi değiştirip farklı bir yaşta olduğumu farz edebilirim.
Kendimi 11 kez değiştirdim.
Bu benim 12. inci değişimim.
Bundan sonra, yok olma süresi yaklaşıyor.
Bu benim son değişimim…

Deneyimlerime göre, çalıştığım şeylere göre, farklı yaşlarda yaşadıklarıma göre, çok fazla öğrendim.
Bu öğrenimleri diğerlerine açıklamak için her şeyi bir DENGE ye getirmek zorundayım.
Her bir süre içinde farklı şeyler yapılması gerekliydi ve onların DENGE ile açığa vurulması zorunluydu…

İbadet bir DENGE ye sahiptir.
Onu kendi kapasitenize göre DENGE ye getirin.
İrfan kapasiteniz, direnciniz ve istidadınız ile uyumlu bir DENGE ye sahiptir.
Hayat vücud ve irfanınız ile uyumlu bir DENGE ye sahiptir.
Cinsel zevkler bir DENGE ye sahiptir.
64 sanat ve bilimin bir DENGE si vardır.
Bilim DENGE ye sahiptir.
Görüşün bir DENGE si vardır.
Koklama bir DENGE ye sahiptir.
Ses bir DENGE ye sahiptir.
Bu DENGE yi aşarsanız, bazı şeyler kırılır.
Konuşmanın bir DENGE si vardır, onu aşmayın.
Vücudun bir DENGE si vardır, belli bir noktanın ötesinde katlanamaz (sürekliliğini koruyamaz).
Kendi kapasitenize göre bir DENGE ile ilerlemek zorundasınız!..


DENGE size saldırmayacak tek şeydir.
Bu DENGE olmaksızın, aklınız mahvolacaktır, göz görüşünüz kaybedilecek, işitmeniz bozulacak, diliniz gevezelik edecek çünkü sinirler bozulur, vücudunuz mahvolacak ve kalbiniz zayıflayacaktır.
Bulunduğunuz hâle göre DENGE ile hareket etmelisiniz.

Durumunuz (hâliniz) nedir?
DENGE niz nedir?
Hayatınız nedir?
Hareketleriniz nelerdir?
Biri diğeri ile DENGE hâlinde olmalıdır.
Dua (vanakkam), meditasyon (thiyanam), namazlar (tholuhai), dua ve eriyen bir kalb ile yapılan hizmet (ibadet), her nefeste Allah’ın zikri, sürekli Allah’ı tefekkür etmek DENGE ile yapılmalıdır.
Seslerin çıkarılması zorunlu olan yerlerde ses çıkarılmalıdır.
Bununla birlikte "Huuu" sesinin çıkarılması gerektiği yerde "Haaa" çıkarılırsa, DENGE mahvolur…

Aslan çıkardığı seslerde özel bir DENGE ye sahiptir.
Fil farklı çeşit bir DENGE ye sahiptir.
Fil gibi trompet sesi çıkarmayı denerseniz, ölürsünüz.
Aslan gibi kükrerseniz, kalbiniz patlar.
Allah her yaratığı farklı bir yönde halk etti;
Devenin safra kesesi (aksilik, huysuzluk mânâlarıda var) yoktur,
At küçük bir akciğere (îral*) ve onun koşa bilmesine imkân veren küçük bir kalbe sahiptir ve
Balinada bir diğer yönde farklıdır..

Her biri bir özel amaç için farklı şekilde yaratılmışlardır. Vücudun her bir organını anlamalısınız.
4444 siniri (narambu*) anlarsanız DENGE yi anlayacaksınız.
Vücudda dolasan 84 çeşit havayı anlarsanız, o zaman DENGE yi korursunuz.
Her bir hava yükseldiği sırada, kendinizi uygun bir şekilde DENGE leyebilirsiniz.
4444 sinirde neyin var olduğunu anlarsanız, ileri doğru uygun bir DENGE ile hareket edebilirsiniz.
Daha sonra nefesiniz bununla uyum sağlayacak şekilde akacak ve DENGE doğru olacaktır.
Aksi takdirde, DENGE niz bozulup bir sinir kopabilir, bir arter ya da damar patlayabilir ve aklınız mahvolabilir.
99 çeşit safra-asidi vardır.
Hangi asidin hangi sinirden aktığını anlarsan, uygun bir DENGE ile ilerleyebilirsin.
Eğer bu DENGE den saparsan, delirirsin.

Îral: Bu Tamil dilinde bir sözcük ve şunların hepsi için kullanılır: akciğerler, karaciğer, dalak ve diğer iç organlar. Bir organdan hususi bahsedilirse bu sözcüğün önüne bir ek gelir, örneğin ciğer için “kal-iral” gibi. Bununla birlikte bir ön ek olmaksızın, îral yukarıda belirtilen herhangi bir organ olabilir.

Narambu: Tamilce’de narambu sözcüğü damarlara, arterlere, sinirlere, kan damarlarına ve vücuddaki kanallara referans edilir ki doğu tıbbında toplamı 72000 dir. Yazar, bununla birlikte 4444 ya da 4448 narambu’dan bahsediyor ve damarları mı, sinirleri mi yoksa arterleri mi kastedip etmediği anlaşılamamıştır. Böyle yerlerde biz “sinirler” tabirini kullandık.

Başa Dön
Alıntı ile cevapla  
MesajGönderilme zamanı: 26 Tem 2012, 03:42 

I caught myself saying to Aunt Pat's ever-nervous dog, Skippy, that life goes on whether we bark at it or not. Then, I realised that I was talking to myself!...

Kendimi Pat Hala'nın sinirli köpeği Skippy (skipi)ye "ona havlasakta havlamasakta bu hayat devam ediyor" derken yakaladım. Sonra farkettim ki kendi kendime konusuyorum!...

"...When a dog barks, it cries, 'Woof, woof, woof.' It barks at the dark, it barks at a tree, it barks at a good man, and it barks at a robber. All these things make it bark. Similarly, if your mind and intellect continue to bark, you think, 'I am praying, I am going, I am doing this, I am doing my duty.' But this is not so. You are doing the same thing as the dog. It does not know what is good and what is evil. It does not understand the point and barks at everything because of its hunger..." [Bawa Muhaiyaddeen Hz.]

"Bir köpek havladığı zaman, "Hav! Hav! Hav!." diye bağırır. Karanlıkta havlar, ağaca havlar, iyi adama havlar, ve soyguncuya havlar. Bunların hepsi onu havlatır. Benzer şekilde, eğer akıl ve zekan bağırmaya devam ederse (nakilsizce), sen "ben namaz kiliyorum, dua ediyorum, ben gidiyorum, ben bunu yapıyorum, ben gorevimi yapıyorum." diye düşünürsün. O neyin hayr ve neyin şerr olduğunu bilmiyor. O (nakilsizse) ana fikri anlamaz ve herseye açlığı yüzünden havlar..." [Bawa Muhyiddin Hz.]

Başa Dön
Alıntı ile cevapla  
Eskiden itibaren mesajları göster:  Sırala  
Yeni başlık gönder Başlığa cevap ver  [ 3 mesaj ] 

Tüm zamanlar UTC + 2 saat

Kimler çevrimiçi

Bu forumu gezen kullanıcılar: Hiç bir kayıtlı kullanıcı yok ve 3 misafir

Bu foruma yeni başlıklar gönderemezsiniz
Bu forumdaki başlıklara cevap veremezsiniz
Bu forumdaki mesajlarınızı düzenleyemezsiniz
Bu forumdaki mesajlarınızı silemezsiniz

Geçiş yap:  

Türkçe çeviri: phpBB Türkiye